​孟子“仁者无敌”的合理解释

孟子“仁者无敌”的合理解释

“仁者无敌”出自《孟子·梁惠王下篇》。

文章相关内容是：梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可？” 孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。可使制梃以达秦楚之坚甲利兵矣。 彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散，彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”

从文中可看出孟子对“仁者无敌”给出了两层意思：1、施行仁政的君王，必然赢得民众的拥戴；上下一心，众志成城，是无人可敌的。2、不施行仁政的君王，必然民心散乱，无法与仁君为敌。

第一层意思的推理表面上是符合逻辑的，但如果有两个国家都按孟子所言施行仁政，而这两个国家之间又互相征伐，那么哪一国能“无敌”呢？而第二层意思的推理则在表面上也不能成立，孟子先行断定晋、齐、秦、楚四国都不行仁政，但若这四国不行仁政，都在“夺其民时，陷溺其民”，那他们之前为什么能战胜魏国呢？他们哪来的“坚甲利兵”呢？

孟子认为魏国行仁政后即使拿着木棒也必能战胜晋、齐、秦、楚的“坚甲利兵”，如果魏惠王真信了这话，恐怕都没地方死去！可以说，孟子关于“仁者无敌”的理解是讲不通的。

孔子提出“仁”，认为“仁”就是“爱人”，所以孟子也说“仁者爱人”。那么是不是说仁者要爱所有的人呢？不是的。孔子就指出“唯仁者能好人，能恶人”（《论语·里仁》），意思是仁者是能喜欢值得喜欢的人，能厌弃让人厌弃的人。孟子同样认为仁者如果遇到“其横道由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？”（《孟子·离娄下》）就是说对于那些“妄人”不必在意，因为他们只是禽兽而已，当然不能理解“仁”这一人类的观点，而对禽兽是谈不上仁爱的。

依照孔子对“仁”的理解，我们应该如何正确地理解“仁者无敌”呢？既然“仁”就是“爱人”，那么仁者心中就应该是没有怨恨的人，没有鄙视的人，所以仁者心中没有敌对的人。可是，孔子的仁者“能恶人”如何理解呢？孟子告诉我们，那些人都是禽兽，而禽兽又如何能称之为“敌人”呢？所以，“仁者无敌”是指仁者的博爱使得仁者没有了敌对的人，而那些与仁者做对的人都不能被认同为“人”，这些“人”必须做到仁者全心爱他们，他们也爱仁者的时候，才被视为人，到这时，仁者还是无敌。

回到孟子文中所说的“仁者无敌”，我认为合理的解释是，施行仁政的君王，会赢得民众的拥戴，同时君王也会爱护民众，而战争必会使民众牺牲，所以仁君不会对他国开战，仁君心中没有敌国。如果他国对施行仁政的国家开战，那么这样的国家就是禽兽之国，算不得是“敌国”的。